Проблема сознания в истории философской мысли

Дата добавления: 2014-11-24 | Просмотров: 1612

Можно сказать, что философия сознания сегодня является единственной, действительно полезной философской дисциплиной. И в самом деле, сознание задает целый ряд фундаментальных философских вопросов:

1. Сознание – это самостоятельно существующий, не­зависимый от материи феномен или, наоборот, это такое явление, существование которого вне материи невозможно?

2. Если это самостоятельно существующий феномен, то тогда надо определиться, является ли сознание независимой от че­ловека (субъекта) объективной мировой субстанцией, или это всего лишь человеческая (субъективная) духовная сущность.

3. Если сознание есть нечто зависимое от материи, тогда воз­никает вопрос: это особая часть самой материи или это какой-то особый ее продукт – материальный, идеальный или материально-идеальный?

Философское учение о сознании имеет большое значение не только с точки зрения теории, но и социальной практики. От ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит, например, характер научной психологии, ее существование. Теория сознания связана с этическими и правовыми проблемами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки. Современная теория сознания оказывает существенное влияние и на развитие концепции искусственного интеллекта.

Анализ данного явления затруднен неоднозначностью понимания термина «сознание», так как сознание субъектов невозможно обнаружить с помощью органов чувств, оно нематериально и носит идеалистический характер.

Общие характеристики сознания состоят в следующем.

Во-первых, сознание – особое психическое состояние, свойственное общественному человеку, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Во-вторых, сознание – это чувства и эмоции, образы мышления, в которых отражается окружающая действительность. В-третьих, сознание обнаруживается с помощью первой и второй (язык, речь) сигнальной систем человека. В-четвертых, сознание – это важнейший элемент духовного мира человека.

Необходимо отметить также специфику методов исследования сознания, среди которых основными являются объективный метод и метод интроспекции.

Объективный метод характеризуется тем, что объяснение сознания дают, исходя из видов социальной активности человека, а также проявлений первой сигнальной системы: мимики, жестов, движений. При этом используются эмпирические методы: наблюдение, опрос, эксперимент и др.

Интроспективный метод – это самонаблюдение, изучение содержания, процессов и состояний сознания самим человеком. Он предполагает применение других конкретных методов: поведенческого, проективных, рефлексии и др.

В философской мысли можно выделить различные подходы к изучению проблемы сознания. Начало целенаправленного освоения феномена сознания можно обнаружить уже в культуре античности. Отмечалось, что сознание имеет свойство быть неуловимым, его реальность ускользает от обычного восприятия, даже и помыслить о нем очень трудно. Характерной чертой античной философии была метафоричность, когда слова употребляются в переносном смысле на основе какой-нибудь аналогии, сходства, сравнения. Сознание определяли, например, как «печать на воске». Но сам термин «сознание» употреблялся редко. Он чаще заменялся понятием «душа».

В диалогах Платона раскрывалось соотношение между сверхчувственным и природ­ным, умопостигаемым космосом и космосом зримым, идеей или эйдосом (бестелесным) и телом. Структу­ра строения человеческой души, по Платону, трехкомпонентна: вожде­ление, пыл и рассудительность. Она соот­ветствует структуре души космоса, изображаемого в виде совершенного живого существа. Признавалась воз­можность самодвижения души, ее переселения и бессмертия. Приобре­тение истинного знания связывалось с процессом припоминания челове­ческой душой своего пребывания в умопостигаемом космическом мире. Аристотель впервые сформулировал идею разви­тия применительно к душе, трактуя ее как организующий принцип жизни.

Средневековая философия разработала теологический подход, который рассматривает сознание (душу) как проявление в человеке «искры» надмирового боже­ственного разума, который сущест­вовал до природы и творит ее из ничего. Признавалась спонтанная активность души, проявляющаяся как в опыте самоуглубления и общения с всевышним разумом, так и в актах своеволия, следования своим страстям. В связи с изменением восприятия Бога изменился не только метод изучения сознания, но и практика мышления, которая отождествлялась с молитвой. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни и обратиться к Богу. Помимо молитвы, в Средневековье утверждается исповедь как акт самоотчета, нравственной самооценки. В понимании сознания появляется новая грань, теперь это не только знание о внешнем мире, но и знание о собственном духовном опыте, его содержании.

В эпоху Возрождения и позже в философской мысли Нового времени существенно изменились мировоззренческие ориентации философского объяснения сознания. Вместо теологического миропонимания активно внедрялось светско-научное знание. Отказ от связи сознания и души человека с Абсолютом, с Божественным актуализировал изучение человеческих эмоций и чувств, разума, а также материально-экономических и других интересов людей. Человек стал объяснять свое происхождение преимущественно через природную эволюцию. Этот подход выявил противоречие: с одной стороны, утверждалось, что человек вышел из животного мира, а с другой – сохранилось стремление сравнить его с Богом, от которого сам человек хочет отказаться.

Идеалистические теории сознания делают основной упор на нематериальной духовно-чувственной его стороне. Так, субъективный идеализм абсолютизировал индивидуальное сознание человека, ограничил изучение сознания лишь описанием психических элементов и их отношений между собой, установлением устойчи­вых связей между различными состояниями отдельных элемен­тов.

Сложная многоуровневая природа сознания, значимость общения и формирования высших потребностей, а также воли и ценностей как фе­номенов индивидуального сознания были раскрыты в немецкой трансценден­тально-критической философии И. Канта. В сознании человека с точки зрения Канта наличествуют особые, доопытные (априорные) знания о том, что мир имеет пространство и время, что в мире есть добро и зло и т.д. Эти данные и способности к логическому мышлению, к языку дают возможность человеку делать выбор, чувствовать красоту. Рассуждения Канта можно сформулировать кратко: разум не способен познавать предметы без опыта, но он может определять волю человека и его поведение.

Объективно-идеалистический под­ход, разработанный в учении Г. Гегеля, рассматривает сознание не просто как свойство индиви­да, а как общественно-исторический феномен. Оно мыслится как непрерывно развивающаяся целостная си­стема и как ак­тивно действующий творческий процесс. Движение индивидуального сознания повторяет историю общества. Отдельный индивид, как считал Гегель, должен пройти ступени образования всеобщего духа, но как формы, уже оставленные духом. Сознание становится самосознанием, когда «Я» приходит к осмыслению того, что все определения вещей внешнего мира принадлежат не только им как таковым, но и самому «Я». Самосознание – это такое состояние человека, когда ему доступен и внешний мир, и он сам.

Существуют также материалистические теории сознания. В нихобращается внимание на его субстанциональный характер. Сознание рассматривается как нечто зависящее, производное от материи, которая выступает в качестве причины и обусловливающего фактора, лежащих в основе существования и проявления сознания. Так, механи­стический подход к рассмотрению сознания основан на взглядах Дж. Локка, который объяснял его резуль­татом механической реакции человеческого организма (его мозга) на воздействия окружающей среды. Человек сам своей физической деятельностью творит свой мир, в котором он живет. Единственной реальностью признается индивид и его сознание.

Субстан­циональную теориюсознания разработал Р. Декарт, который считал, что все вещи и явления можно подвергнуть критике и лишь в одном нельзя усомниться: «Я мыслю, следовательно, я существую». Существование сознания является простым и самым очевидным доказательством существования сознания. Сознание предстает как самосознание, саморе­флексия. Г. Лейбниц признавал психически деятельными субстанция­ми монады – неделимые первоэле­менты бытия. Он ввел в филосо­фию понятие апперцепции, которое означает акт перехода бессознатель­ных психических состояний в отчетливо осознаваемые представления, в понимание.

Вульгарно-натуралистический или физикалистский подход к объяснению сознания основан на отождествлении сознания и физических процессов. Французские материалисты Ламетри, Гольбах и другие рассматривали сознание в со­ответствии с достижениями физио­логии и медицины в качестве особой функции мозга. Человеческий мозг по­рождает сознание подобно тому, как печень выделяет желчь. Отличие сознания от дру­гих функций мозга видится в том, что благодаря ему человек способен приобретать знания о природе и са­мом себе. А Хюбнер утверждал, что мысль неотделима от мыслящей материи, физическое и психическое – это единая материя.

На рубеже XX в. появляютсябиологизаторские концепции сознания, имеющие в своем основании идеи З. Фрейда и Ч. Дарвина. Фрейд в своих трудах по психоанализу выделяет в человеке «бессознательное», или «Ид» («Оно»), а также «эго» («Я») и «суперэго» («сверх-Я»). В основе «Ид» лежат либидо (бессознательные сексуальные влечения) и слепые инстинкты, желания, страсти, а также страх за свою жизнь, агрессивность и стремление к смерти «танатос». Второй уровень духовного опыта человека – «Я» – сфера сознательного, посредник между бессознательным и внешним миром; здесь действует принцип реальности. В психике человека также присутствует «суперэго» («сверх-Я») – третий уровень. Это – общественные нормы, традиции, социальные установки, своего рода социальные фильтры, усвоенные личностью. То, что не проходит через эти фильтры, «вытесняется» из сознания в «Оно», становясь впоследствии причиной психических расстройств. Человеческому «Я» следует найти баланс между «Оно» и «сверх-Я», что дает возможность «Я» свободно и разумно конструировать себя, быть жизнеспособным. Заявляя, что «человек не хозяин в своем собственном доме», что «интеллект человека бессилен в сравнении с человеческими влечениями», Фрейд не обрекал человека и человечество на безнадежность: он требовал от человека постоянной работы по превращению «Оно» в «Я». Он утверждал, что разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно». Сознание, по Фрейду, один из элементов психики человека.

Проблема коллективного бессознательного разрабатывалась последователем З. Фрейда, швейцарским психологом – К. Юнгом. Изучая бессознательное, он обнаружил в его структурах так называемые архетипы (древние образцы), связанные с устойчивой коллективной жизнью людей и исторически закрепленные в психике человека, передающиеся по наследству из поколения в поколение. К таким архетипам относятся образы матери-земли, героя, мудрого старца и др. Архетип «Тень» представляет собой образ всего туманного в человеке, всего внесоциального в нем. Но эта тенденция не становится явной, а скрывается под маской «Персоны» – архетипа, содержащего ширму (маску), которой пользуется человек, чтобы скрыть свое собственное «Я». Архетип «Самость» выступает образом целостной психики человека.

Социобиологическая концепция сознания базируется на том, что человеческий организм подчиняется принципам теории Дарвина (закону естественного отбора, борьбе за существование и т.д.). В процессе адап­тации организм использует сознание в качестве регулятора поведения (М. Уилсон). Само же сознание является продуктом биологи­ческой эволюции, сформированным и развивающимся по­средством механизма естественного отбора.

Поведенческий подход развивают в основном фи­лософия прагматизма и психологическая теория бихевиоризма. С точки зрения этих тео­рий сознание детерминируется внешним поведением инди­вида, обусловленным биологическими потребностями орга­низма и действием внешней среды.

Однако со­знание – это феномен не столько физический или биологический, сколько социальный. Основной детерминирующий фак­тор, непосредственно порождающий сознание, связан с материальным социальным процессом. Так утверждает историко-материалистическая (социологическая) теория сознания. Она разработана в рамках марк­систской философии. Сознание как социальный феномен есть продукт развития объективного общественного процесса, каковым является материальное производство. Обосновывались идеи вторичности сознания по отношению к головному мозгу человека и зависимости сознания от внешних социальных обстоятельств. Указанная традиция анализа сознания не признавала его субстанциаль­ности, а рассматривала сознание как функ­цию головного мозга, как необходимый компонент предметно-практической деятельно­сти человека. К. Марксу принадлежат лаконичные формулировки о том, что не сознание определяет бытие, а наоборот – бытие определяет сознание;сознание есть осознанное бытие.

К. Маркс применял материалистический метод анализа сознания не только к механизму формирования, но и к происхождению сознания. Он пришел к выводу, что сознаниеестьитог длительного развития материальной действительности, результат выделения человека из животного мира в связи с появлением трудовой деятельности, языка и совместной жизни людей. В марксистской теории выделены биологические предпосылки и социальные факторы возникновения сознания.

Дальнейшее развитие марксистской концепции сознания связано с именем В.И. Ленина, который в своей книге «Материализм и эмпириокритицизм» пришел к выводу, что всеобщим свойством материи, определяющим сознание, является не ощущение, как полагали вульгарные материалисты и сенсуалисты, а лежащее в самом фундаменте материи, родственное с ощущением – свойство отражения. Сознание, обладая чувственным и абстрактно-логическим отражением, есть высшая форма проявления процесса отражения, относя­щаяся непосредственно к высокоорганизованной материи – функционированию головного мозга человека и деятельности общества.

Предпосылками ста­новления сознания выступают: эволюция свойства отражения (от физического, химического и биологического отражения к психическому и социальному отражению), при­сущего материи; формирование системы чувствования у первого человека, возникновение у него первой сигнальной системы; развитие начал интеллекта и др. К социальным факторам относятся: совместный труд, членораздельная речь и общественная жизнь.

В возникновении сознания действовали две основные закономерности: филогенез(развитие предпосылок сознания в процессе эволюции живых организмов) и онтогенез (индивидуальная эволюция человека как живого организма и его сознания). Филогенез и онтогенез в человеке трансформировались в биосоциогенез, в процессе которого и формируется сознание, весь духовный мир человека как личности. Поэтому формирование сознания ни в истории человечества, ни в индивидуальном развитии человека невозможно без социального фактора, без коммуникаций, без отграничения себя от других людей и в то же время без соотнесения себя с ними, с их жизненными позициями, без оценки себя с позиций других людей и общества.

Вторая половина ХХ в. была также ознаменована появлением новых концепций сознания, однако в них можно проследить влияние ранее уже высказанных идей.

В деятельностной концепциисознание стали рассматривать не как нечто, нахо­дящееся за пределами материального процесса, а как сторону человеческой деятельности, как идеальную схему осу­ществляемого деятельного процесса, способного переходить от сознания человека к предмету деятельности (процесс опредмечи­вания) и, наоборот, от предмета деятельности – к сознанию человека (процесс распредмечивания).

Голландский историк культуры Й. Хейзинга предложил игровую теориюсознания. Игра в соотношении с серьезным имеет свой смысл, она также формирует духовные элементы культуры: язык, мышление, образность, мудрость и др. Эти элементы образуют собственно и ткань сознания человека, его идеальные образы.

Рассмотрев различные историко-философские толкования проблемы сознания, можно сделать несколько обобщающих выводов. Во-первых, философы, обращаясь к проблеме сознания, изучали духовность человека своего времени и только после этого излагали свое понимание сознания. Во-вторых, духовный опыт человека был тесно связан с господствующим для данного общества типом мировоззрения (космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм и др.). Изменение мировоззрения ученых вело к трансформации представлений в понимании сознания. В-третьих, внутренний опыт, личностный мир человека, его психические составляющие были подвергнуты детальному анализу на научной основе с XVII – XIX вв. В-четвертых, современная философия предлагает достаточно оригинальные подходы к раскрытию тайн происхождения и функционирования сознания.

Таким образом, для философского исследования наиболее важными вопросами, проходящими красной нитью через всю историю философии, являются: выяснение природы и сущности сознания, определение содержания и структуры сознания, анализ взаимосвязи индивидуального и общественного сознания и др.