Сущность религии

Дата добавления: 2014-11-24 | Просмотров: 1607

Религия – термин, производный от латинского слова religio. Древние римляне обозначали этим словом все то, что было связано с почитанием богов. Именно в этом смысле употреблял слово «религия», например, Цицерон в I в. до н.э. То, что у римлян называлось религией, у китайцев называлось chiao, у индусов – dharma, у арабов – din. Когда возникло христианство, оно восприняло от римлян это слово, но вложило в него новое содержание. Крупнейший христианский теолог, один из отцов христианской церкви, епископ Августин, живший в IV в., называл христианство религией, рассматривая слово «религия» как состоящее из двух слов: «ре», что в переводе с латинского обозначает восстановление (реконструкция, реанимация, реабилитация и т.д.) и «лигос», что в переводе с латинского обозначает «связь», т.е. «восстановление связи». Христианство, таким образом, трактовалось как путь воссоединения и примирения человека с Богом, человека, отпавшего от Бога и вставшего на путь греха.

Итак, сначала религией называлось только христианство. Все другие верования объединялись в понятии «язычество». Таким образом, именуя себя религией, христианство тем самым противопоставляло себя всем остальным религиям. Расширение объема понятия «религия», распространение этого термина на другие верования имели сначала чисто полемическую функцию: христианство как «истинная религия» противопоставлялось «ложным религиям» – греческой и римской. Великие географические открытия, знакомство с Новым Светом привели к дальнейшему расширению понятия «религия». Оно было распространено на верования американских индейцев и других «дикарей». К началу XIX в. появляется и входит в употребление термин «религия» в его современном значении – как одна из областей духовной жизни наряду с моралью, философией, наукой, искусством. Такова история слова «религия».

Рассмотрим основные подходы, которые были предложены для объяснения феномена религии и ответим на вопрос о том, что такое религия.

В истории человеческой мысли известны несколько концепций сущности религии, каждая из которых вытекала из общих философских и социальных позиций того или иного мыслителя.

Сторонники религии в объяснении ее сущности чаще всего исходили и исходят из теологической или близкой к ней объективно-идеалистической концепции, которая характерна для всей богословской и религиозно-философской мысли прошлого и настоящего. Суть ее состоит в постулировании сверхъестественного источника религии: бога, «абсолюта», «мирового духа». Этот исходный постулат объединяет и теологов, и других объективных идеалистов. Если у первых сверхъестественным источником религии выступает бог, то вторые объявляют таковым некое объективное духовное начало, получающее едва ли не у каждого философа-идеалиста свое наименование.

Несмотря на различие формулировок, основные методологические принципы богословов и объективных идеалистов совпадают. И те и другие объясняют религию, исходя из представления о наличии в мире объективного сверхъестественного нематериального начала. Человек наделен, по их мнению, непреодолимым стремлением к «встрече со святым», к «слиянию с абсолютом». Отсюда и выводится существование религии. Обоснование религии сводится к постулированию бытия бога.

Начало субъективно идеалистической концепции трактовки сущности религии связывается с Ф. Шлейермахером (1767 – 1834), немецким протестантским священником и богословом. Будучи теологом, он также придерживался сверхъестественного источника религии. Однако центр религиозной проблемы переносился им в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего, в область его чувств. Именно от Шлейермахера идёт развитая многими его последователями тенденция рассматривать религию как индивидуально-психологический феномен, как определённое состояние духовного мира человека. К числу его последователей относятся американские прагматисты, и прежде всего У. Джемс (1842 – 1910). Он рассматривал религию как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания. Следует заметить, что субъективно-идеалистическая концепция трактовки сущности религии не пользуется авторитетом среди теологов, поскольку утверждение роли чувств как основы религии ведёт к тому, что сама догматика рассматривается как нечто второстепенное. В этом случае рушится концепция истинности религии и церкви как ее единственной носительницы.

В XIX в. среди материалистов и атеистов была широко распространена антропологическая концепция религии, согласно которой религию можно объяснить, исходя из «человеческой природы». Видным представителем антропологической концепции религии был Л. Фейербах (1804 – 1872). Он пытался рассматривать всякую религию как отражение человеческого бытия. Согласно его точке зрения, не Бог создал человека, а человек создал Бога «по своему образу и подобию». Л. Фейербах утверждал, что в сфере религии человек отделяет от себя собственные качества и переносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо – Бога.

В современном западном религиоведении распространены и биологизаторские теории. Религия трактуется здесь как порождение человеческих инстинктов, как особая форма реагирования организма человека на окружающее. Поскольку религия рассматривается как следствие биологических свойств человека, а последние сохраняются в любом обществе, то делается вывод о вечности религии. Одним из вариантов биологизаторских концепций религии следует считать ее трактовку фрейдизмом и неофрейдизмом.

З. Фрейд (1856 – 1939) пытался объяснить религию, отправляясь от отдельного индивида с его врожденными импульсами и влечениями. Невроз как состояние человеческого организма он переносил на все общество и использовал для объяснения религии. Хотя неофрейдисты отошли от многих положений З. Фрейда, их методология подхода к религии мало чем отличается от описанной выше.

В западном религиоведении существует и особая «социологическая» концепция, основоположником которой считается французский социолог Э. Дюркгейм (1858 – 1917). Понимание религии у Дюркгейма тесно связано с его пониманием общества в целом. Он подчеркивал социальную природу религии, рассматривая божество как персонификацию социального целого. Будучи идеалистом, Дюркгейм исходил из того, что основой, обеспечивающей целостность любого общества, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Дюркгейм пришел к расширительной трактовке религии, отождествив ее с общественным сознанием в целом. Практическим выводом из концепции Дюркгейма был тот же тезис о вечности религии, о необходимости ее в любом обществе.

Диалектико-материалистическая концепция религии исходит из того, что религия есть форма общественного сознания, социальное явление, и понять ее можно лишь на основе изучения тех общественных отношений, которые ее порождают. Диалектико-материалистическое определение религии дал Ф. Энгельс: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»[4].

В данном определении указывается, что религия отражает господство реальных, земных сил над людьми, когда эти силы превращаются в неземные. Представления о мире, характерной чертой которых является вера в сверхъестественное, возникают в сознании людей потому, что над ними господствуют внешние силы, подлинная природа которых им неизвестна. Превратное отражение этих сил в религиозном сознании есть с точки зрения диалектического и исторического материализма результат практического бессилия людей, их придавленности, неспособности подчинить себе окружающую природу и собственные отношения.

Если попытаться обобщить все вышесказанное о сущности религии и дать ей самое общее определение, то можно сказать, что религия – это общественное явление, в котором человек реализует потребность в выражении своего отношения к Богу. Представления о Боге в различных верованиях имеют определенные особенности. Наиболее типичное представление о Боге связано с бесконечным духовным началом, внешним по отношению к природе; создавшее природу и управляющее всем, что в ней происходит; воплощающим в себе наивысший уровень всех мыслимых совершенств: всемогущество, всеведение, абсолютную благость, безграничность, неизменяемость и т.д.

История религии знает как религиозный монотеизм, так и религиозный политеизм. Монотеизм (от греч. monos – один, единый и theos – бог) – религиозная система, в которой объектом поклонения является один единственный Бог. Политеизм(от греч. poly – много, theos – бог) – религиозная система, в которой объектом поклонения являются несколько или множество богов.

Одной из разновидностей политеистической религии древности был так называемый генотеизм (от греч hen – одно и theos – бог), сущность которого заключалась в том, что, допуская существование многих богов, то или иное племя или объединение племен признавало непосредственно своим покровителем лишь одного из этих богов и поклонялось исключительно ему. Это порождало специфическое представление о союзе данной этнической группы с определенным богом и о двухстороннем «избранничестве» – представление, по которому люди выбирают себе бога из сонма других богов, а этот бог избирает для себя этот народ.

Достаточно своеобразное представление о Боге имеет место в деизме и пантеизме. Деизм (от лат. dues – бог) – религиозное учение, признающее Бога как создателя мира, но отрицающее дальнейшее его вмешательство во все протекающие в природе и обществе события. Представители деизма рассматривают Бога в качестве первопричины – безличного начала видимого и невидимого мира, однако лишают его тех черт, которые обычно приписывает Богу церковь: абсолютного разума, всемогущества и т.д. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – бог) – религиозное учение, отрицающее самостоятельное существование Бога, стоящего над природой, и утверждающее, что сама природа и есть Бог. Пантеисты считают, что Бог существует во всех вещах, явлениях, естественных процессах как некое сверхъестественное начало. Потому-то сама природа и есть, таким образом, Бог.

Каждая религия стремится укреплять прочность веры в Бога у своих последователей, используя при этом различные пути и способы. В то же время можно выделить две основные тенденции в обосновании существования Бога: иррационалистическую и логически-рационалистическую.

Сторонники иррационалистической тенденции утверждают, что существование Бога не может быть обнаружено с помощью чувств и разума или на основе изучения окружающего мира. Во главу угла доказательства о существовании Бога иррационалисты ставят чистую веру. При этом вера понимается иррационалистами не как субъективное состояние человека, а как нечто исходящее от Бога, дарованное человеку Богом через откровение. Тем самым иррационалис- ты отмежевываются от субъективистского понимания веры, которое грозит церкви серьезными осложнениями. В определенной мере такой иррационализм свойствен православию.

Логически-рационалистическая тенденция в обосновании веры в Бога в истории религии наиболее ярко была представлена в работах Фомы Аквинского (1225 – 1274). Опираясь на Аристотеля, он разработал логическое учение о доказательствах бытия Бога. Согласно этому учению существование Бога можно доказать, опираясь на изучение «сотворенных» Богом вещей. В системном учении Фомы Аквинского есть даже особый раздел – естественная теология, призванная обосновать существование Бога на основе изучения природы.

Приведем для примера некоторые из основных доказательств бытия Бога с точки зрения Фомы Аквинского: а) в мире существует всеобщее движение, стало быть необходимо существует «перводвигатель», которым и является Бог; б) в мире существует всеобщая причинная обусловленность явлений, поэтому необходимо существует и первопричина причин, которой является Бог; в) в мире имеются разные степени совершенства. Но о различиях в степенях совершенства мы можем говорить, предполагая наличие чего-то абсолютно совершенного. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, т.е. Бог; г) в мире господствует целесообразность, следовательно, существует какое-то высшее целеполагающее начало как источник целесообразности вещей и явлений. Этим началом и является Бог.

Логически-рациональное доказательство бытия Бога принадлежит не только истории. Оно и сегодня используется религиозными идеологами главным образом из протестантского и католического лагеря. Известна, например, речь Папы Римского Пия XII под названием «Доказательства существования бога в свете данных современной науки» (1951). В этой речи глава римско-католической церкви обращался, в частности, к такой естественно-научной теории, как «теория разбегания галактик» и к гипотезе «тепловой смерти Вселенной». По мнению теологов, и та и другая указывают на существование факта начала Вселенной, а значит, на её первопричину, которой и был Бог.

Такова суть логически-рационалистической тенденции обоснования бытия Бога в христианско-католической теологии. Заметим также, что в настоящее время естественно-научным «обоснованием» существования Бога занимается Папская академия наук (Ватикан).